Ольшанский Дмитрий
Александрович
магистр философии Санкт-Петербургского госудаственного
университета, соискатель кафедры философской антропологии Российского
государственного педагогического университета им. А.И.Герцена (г.Санкт-Петербург, Россия)
"Дух человеческий" в культурной антропологии и психоанализе
Объективность. Для Леви-Стросса (так и для Лакана) принципиально
важным было показать различие и даже превосходство научных идей над
философскими. В "Голом человеке" он говорит: "В противовес любым
философским измышлениям, к которым мы можем придти, исходя из моих работ,
ограничусь констатацией того, что, на мой взгляд, они могли бы, в лучшем из
всех гипотетических случаев, лишь способствовать заклятию того, что нынче
понимается под философией" [HN, 570]. Такое желание заклинать философских
призраков может быть объяснено его целью вычленить знание о человеке из корпуса
метафизических идей, эластично обволакивающих любую научную теорию и находящих
свои собственные проблемы в любом даже мало пригодном для спекуляций материале.
И действительно, философские вопросы генной инженерии, добычи нефти и школьного
образования не только занимают добрую часть философского сообщества, но
мало-помалу начинают заботить и самих учёных. Поэтому Леви-Стросс задаётся
желанием вывести из "философской антропологии" - антропологию
научную, из массы философствований о человеке перейти к знанию, которым мо
можем располагать наверняка.
Он
часто говорит об объективности знания, понимая при этом, что он больше "не
может относиться к своему предмету как предмету, поскольку имеет дело с
человеком" [8], антрополог долежн говорить о человеке объектвивно, но не
обезличенно. Именно этим желанием ввести границы отделяющий антропологию от
философии и объясняеится научная строгость Леви-Стросса, он чётко определяет
границы структурализма и выступает против экспликации антропологических методов
на исследование смежных областей и уж тем более от прозилетических попыток
увидеть в структурализме универсальный метод для всех гуманитарных наук или
ключ к пониманию человеческой природы. "Утверждать, что в обществе
наличествует структура - трюизм, но говорить, что всё в обществе
структурировано - абсурдно", - говори он в "Структурной
антропологии". Словом, Леви-Стросс понимает, что объективность и
верифицируемость знания может быть может существовать лишь в очень ограниченных
областях и для ограниченного перечня объектов.
Нейтральность. С одной стороны, Леви-Стросс настаивает на
нейтральности по отношению к изучаемому обществу, на безоценочном отношении, в
"Структурной антропологии" он говорит: "Этнограф, в отличие от
так называемых путешественников или туристо, вводит в игру свой собственное
положение в мире: он дистанцируется от него. Он не перемещается между странами
дикими и цивилизованными - куда бы он ни отправлялся, он возвращаеться к
мёртвым. Подвергая испытанию социальный опыт, несводимый к его собственному, к
его социальным традициям и верованиям, производя аутопсию собственного
общества, он для него умирает, и если, собрав воедино разъятые части
собственной культурной традиции, ему удаётся вернуться, он всё равно остаётся
восставшим из мёртвых" [СА, 30]. То есть тем призраком, отношения с
которым только и могут дать человеку ответ на вопрос о том, кто есть он сам; а
точнее, подвесить этот вопрос наиболее продуктивным для него образом, ведь
призрак не даёт ответов, но призывает к действию, как отмечал Деррида. Поэтому
Энафф добавляет к списку невозможных професией ещё и антрополога: "он, как
никто, оказывается в силах оценить и защитить различные формы цивилизаций и
образ жизни, совершенно отличный от западного" [47-48]. Даже если оставить
за скобками всё высокомерие, заключающееся в этом выскаызвании (дескать мы
европейцы должны опекать более слабые культуры), всё равно очевидно логическое
противоречие высказывания. Можно ли вообще говорить о нейтральности синьора по
отношению к своих сюзеренам?
Эта
роль патрона, защитника и вопрошающего у другого об истине собственного
желания, представляет собой идеальную фигуру европейской ментальности:
"Опыт дистанцированности, доступ к иному - не только условие получения
антропоолгического знания; это и пересмотр самого знания, его происхождения,
статуса" [45], но так или иначе, он всё же ориентируется на приобретение
знания (что само по себе уже является требованием новоевропейсого субъекта), и
находится он в рамках академического дискурса, нацеленного на прирост знания,
его актуальность, на получение новых сведений, опыта, он так или иначе
вдохновлён идеей прогресса. В этом смысле, учёный никогда не покидал Европы.
С
одной стороны, энтолог должен с необходимостью соблюдать нейтральность, даже
растворяться в изучаемой культуре, терять в ней себя самого, с тем, чтобы потом
возродиться вновь, реконструировать те воздействия иного, который возымели над
ним силу, с другой стороны, он не выходит за пределы академического дискурса,
который опосредует его отношение с другим, всегда находясь в роли
одиссея-исследователя. В строгом смысле, то же самое можно сказать и про
учёного биолога, который должен сохранять дистанцию и беспристрастно следовать
логике научного эксперимента, даже если его результаты прямо противоречат его
собственному мировоззрению. Признавать другого, обладающего знанием - в этом и
состоит логика научного дискурса.
Учёный
вообще не может быть безразличен по тоношению к другому, поэтому его
нейтральность более чем сомнительна. Он не просто влияет на изучаемый объект и
привносит своё желание, но и вписывает другого в свою систему знаний, что
делает любая социальная наука. Вопрос в том, вообще зачем понимать тему
нейтральности, которая в данном случае должна казаться наиболее неудобной? -
Вероятно, что только в качестве этического оправдания
Общечеловеческое. Говоря о логике, стрктурирующей человеческое
общество, Леви-Стросс так или иначе восходит до уровня метафизиеских обобщений.
Более того, его антрополгия ни методологически, ни этически (раз уж он всегда
имеет ввиду и этот горизонт) не возможна без некоторых метафизияеских аксиом.
Одной из которых является допущение о некой общечеловеческой природе, разуме
или духе. Духе, который в данном случае выступает как ещё один призрак
метадискурсивности, того иллюзорно-всеобщего, что Леви-Стросс называет
"esprit humaine": "одна и та же логика, одни и те же категории
мышления, одни и те же порядковые требования и следования им..." [46].
Опираясь на это базово-всеобщее, мы можем проводить их структурный анализ,
признавая за каждой её самобытность и ценность.
Если
Леви-Стросс ставит строгие и локальные научный задачи, для чего ему
понадобилось прибегать к абстракциям, тем более подчкреплённым лишь
умозрительныим умозаключениями о том, что все люди разделяют одни и те же
категоири мышления (хотя и слово "мышление" и слово
"категория" является не просто европейскими, но вполне авторскими
изобретениями)? Не является ли эта регрессия к к столь невысоко ценимой
Леви-Строссом философии неизбежным результатом, ретированием из безвыходного
положения, в котором оказывается антропология?
Психоанализ
используя те же самые структурные основания, напротив, настаивает на том, что
не существует той субстанции "esprit humaine", которая воплотилось бы
в равной мере во всех людях и во всех культурах; ничего общечеловеческого не
существует. Поэтому психоанализ, в отличие от гуманитарных наук, основывается
на частно-значимом знании; критерием истины здесь выступает частность.
Структура.
Психоанализ
работает со структурой бессознательного, хотя бы поэтому невозможно их
объективировать. Поэтому он тоже сталкивается с вопросом транспортировки своего
дискурса, взращивания себя на почве иной культуры: например, возможен ли
психоанализ в исламском мире или на ближнем востоке, и если да (поскольку
субъект любого языка так или иначе встречает своё расщепление), то будет ли это
тот же самый психоанализ, что существует в Европе? Будет ли это тот же самый
субъект, для которого толкование и обретение смысла принесёт исцеляющий эффект?
Есть ли необходимость гомогенизировать психоанализ, настаивать на его
ниверсальных критериях, вырабаытвая общие правила и нормы? - а это уже не
только этический вопрос, но и вопрос техники и клиники.
Можно
сказать, что любой человек (любой культуры) укоренён в реальное и опосредует
эти отношения посредством символического: то, что имеет отношение к смерти
ирождению, отношению между полами, всегда является продуктом некоторой
символической матрицы, и можно сказать, что её наличие отличает людей от
животных, которые не хоронят и не оплакивают своих умерших. Что, к слову, для
палеонтологов является основным критерием дифференциации человеческих и
животных останков. Каждый человек является субъектом той или иной структуры (что,
однако, не исключает того факта, что далеко не всё в нём подчиняется логике
этой структуры; говорить, всё в человеке структурировано - абсурдно)