Хрипко Світлана Анатоліївна
доцент кафедри культурології НПУ ім. М.П. Драгоманова
Етно-ментальний дуалізм української традиційної сакральної культури
Феномен світової культури є духовно-ментальною таїною величної симфонії, де
гармонійно поєднано унікальну мелодію національних культур, неординарні мотиви
етнічної традиції та непересічні нотки найсучасніших постмодерних символів. В
чому ж криється синтез вічного і тимчасового в історії етносу, нації,
суспільства, певного колективу і кожної людини особисто; в чому ж полягають ті
джерела, виплекали обрії унікальної національної самобутності та об`єднали всіх
і кожного під терміном „людство” – питання, проблематика яких звернена до
людської екзистенції і тому є актуальною в житті долі кожної без винятку
людини.
Духовність, етнічність, національне коріння,
релігійність, ментальність – феномени, які безпосередньо пов'язані з
окремим суспільством і кожним його представником. Але своєрідна
комбінація тих чи інших духовно-сакральних проявів національного менталітету є
специфічним уособленням знаної (і навіть незнаної) історії становлення і
еволюції даного етносу, отже підтвердженням національної самобутності і
фактичним доказом місця і ролі окремої нації в історії людської цивілізації. Саме специфіка історичного періоду
розставляє акценти на характері проявів рис релігійності і, що важливо,
засвідчує їх бажані, недоречні, а іноді
й неочікувані, але реальні наслідки. Це, в свою чергу, відображає рівень
духовності нації, що фактично унаочнює атмосфера духовного відродження чи духовної
кризи. Таким чином, маючи життєстверджуюче значення, проблема духовно-етичних та
етно-сакральних виявів національного менталітету ніколи не втрачала своєї
актуальності.
Етноси...
народи... нації..., „я” і „ми”, „ми” і
„вони”... ідентичність... етнокультурне коріння..., етнокультурне розмаїття, етноренесанс,
етновідродження... В останні часи ми все частіше стинаємось з даними
словами і поняттями. Чуємо, сприймаємо
(або й ні), аналізуємо, розмірковуємо, осмислюємо. Ці слова є затребуваними як
на побутовому рівні, так і в політичній площині, царині науки і освіти, в сфері
міждержавних реалій і прогностичних геополітичних ідеологем. Саме тому
апріорність актуалізації етнорелігійної
проблематики є беззаперечною.
Кожна національна культура, кожна етнічна палітра
сакральної мудрості, кожна історична епоха і, навіть кожна миттєвість буття
окремої особистості чи спільноти збагатили скарбницю духовно-ціннісного досвіду
людства в історії світової цивілізації. Українська нація не є винятком.
Сакральні ідеали дохристиянської доби, духовно-ціннісні інновації Києво-Руської
держави, філософсько-виховні тенденції ціннісного поля в історії
Галицько-Волинської держави та вартісному просторі козацької гетьманської
республіки залишили безперечно свій вагомий слід в духовній пам’яті українства
загалом. Апріорі - у більш ніж специфічній динаміці історичного процесу духовної еволюції людства, де
кожна нація по-своєму неординарно і не схоже на інші спільноти йшла до вершин
чи до безодні, то зникаючи під тиском геополітичних реалій то займаючи чільне
місце в поступі цивілізації, саме феномен української етноментальності,
преломлюючись крізь конкретні історичні обставини, засвідчив своє доленосне
значення, зумовлюючи грані духовної „безодні” чи „височини” як у долі нації, так
і кожного її представника безпосередньо. Образне мислення
і багата уява, які завжди були притаманні українському світогляду, зумовили
популярність ототожнення України з містичним Феніксом, що простежується як в
художній, так і в науковій літературі. Фатальний збіг образного і буквального
дозволив навіть представникам наукового релігієзнавства (попри всі стилістичні
канони) констатувати "той прояв Божою чудодійства, завдяки якому Україна
існує і фізично, і духовно, незважаючи на всю трагічність своєї долі".
Проблема
етноментальності та її релігійних ознак є однією з стрижневих в українській
історико-філософській науковій думці. Адже рівень знаності і помітності нації в
історії людства прямо пропорційний рівню національної самосвідомості, яка
уособлює глибинний пласт життєформуючих чинників-концентрів: природа, історія,
мова, державність, культура, філософія, а особливо, релігія і духовність.
Синтез гнучкості і міцності останніх є відбитком моральної зрілості нації, що
поступово й проектує феномен менталітету. Національний менталітет тільки йому належною
комбінацією тих чи інших рис та проявів засвідчує, в свою чергу, іншість,
єдиність, неповторність, а тому - унікальність самої нації.
Акцентуємо
- беззастережна орієнтація на західні норми і цінності життя без урахування
ментальних особливостей нації, духовного, етно-освітнього та історичного
досвіду України є на нашу думку хибним шляхом. Реальне духовно-національне
відродження України можливе при толерантному ставленні до інших цінностей, за
умов шанування, вивчення, дослідження, оновлення і усвідомлення власне
українських вартостей.
Ментальність – це соціальний феномен,
що в етно - національному контексті віддзеркалює специфічний "стиль”
світосприйняття, який абсорбує тривалий процес
духовного буття суспільства у більш-менш сталих геополітичних,
ландшафтних, соціальних і освітньо-культурних умовах. Першофеноменом до духовно-релігійної сфери буття є саме етноментальність,
а не навпаки. Зміст останньої обумовлює як аксіологічний вимір духовності, так
і національне ставлення до трансцендентного. Відсутність інституалізованого
вираження і праксеологічна обмеженість ментального феномену мінімізує
можливість його ототожнення з повноправними духовними утвореннями. Ментальність - поняття, яке навіть на рівні одного лише
звучання акцентує наступні дієві характеристики: зазначає ракурс "іншості”,
"окремішності”, "самобутності” нації чи її суб’єкта; пов’язує минуле з сучасністю і в національно - історичному
контексті окреслює прогностичні риси на майбутнє; не існуючи відірвано від
своїх носіїв, феномен ментальності, (що фокусується перед усе на етнічному
чиннику) несе позитивне зерно патріотичного забарвлення та національної
самодостатності; передбачає комплексність характеристик і їх всеохоплюючу взаємодію, що спонукає до пошуку інформації
чи принаймні до роздумів про своє національне коріння, джерела духовності,
освітньо – виховні ідеали, місце в
історії тощо. Саме тому тема менталітету була вилучена з інформативних джерел в
колоніальні періоди історії України і заблокована для наукового дослідження в
радянський період. Зникаючи разом із
нацією, ментальність, таким чином, засвідчує себе як життєдайне і
кордоцентричне ядро окремо взятого етносу, адже вона не може залишитись лише в
концепції як релігія, в пам’ятках культури як духовність, в історичній
інформації як зниклі нації і народи. Отже, менталітет – це вічний шанс
життєдайності, котрий є у нації навіть
попри дієву політику геноциду, офіційне невизнання чи заборону, є до тих пір,
поки не "запускається” механізм самознищення,
що унаочнює національне самозабуття і самозневагу.
Враховуючи
вищенаведені системність і комплексність феномену національного менталітету,
відзначено наступний пласт його духовно-релігійних вимірів, який в
україноцентричному контексті характеризується наступними складовими, а саме:
- помітна релігійність, що одночасно
поєднується з відсутністю фанатичного струменя у вираженні віри, явним
антиклерикалізмом, несприйняттям ортодоксальної догматики, незацікавленістю теологічними
концепціями, толерантним ставленням до представників релігійного
іншодумства, релігійно-плюралістичним світоглядом і розгорнутим досвідом
вільнодумчих позицій;
- домінанта ідеї простонародності,
що зумовила практичну простоту віри, перевагу емоційно-почуттєвої сфери,
природо- та обрядовірство, побожність і забобонність;
- акцент жіночого мотиву в духовному
досвіді, що спродукував схильність до
миролюбства, дипломатизм, компромісність, толерантність, мрійливість,
романтизм, чутливість, вразливість, культ матері і подружньої оселі, але й не
зменшив у національній ментальності рис відгомону лицарської вдачі
козацько-запорожського періоду - це: динамізм, рухливість, мобільність,
відчайдушність, свободолюбство, завзятість, фаталізм і затятість,
невибагливість, мужність, самодостатність, відчуття власної гідності, дух
лицарства і шляхетності - риси, які в релігійному ракурсі віддзеркалились
аскетичним способом життя, нехтуванням земними цінностями і іншими чинниками,
на яких наголошує ортодоксальне християнство;
-
сімейний "орієнталізм” і помітне освячення родинної тематики, які в
релігійному контексті уособились не тільки тяжінням до давньоукраїнського слова
"Бог" і не витісненням його грецьким theos, а й характерним
ототожненням розуміння Бога з господарем і хазяїном окремої оселі-господи,
багатством і благодійництвом, що засвідчують наступні широковживані
словоповтори і словотворення: "Господь Бог", "Господи,
допоможи", "Дай Боже" тощо;
- тяжіння до "світла",
"добра", "краси", "миру" як складових
вищої Духовної Істини, яке в релігійному зрізі зумовило помітне ігнорування т.зв.
"темних сил" - (в національному релігійному світогляді, як
язичницького, так і християнського періодів світ демонології та світ Антихриста
ніколи не вважався рівним за своїми силами та обсягом влади з "світом
Божественним") - що спродукувало відсутність духовного протиставлення і
чіткої духовної поляризації добра і зла в духовному досвіді українства;
- помітний духовний кордоцентризм, що в поєднанні з феноменом "українського традиційно-динамічного
консерватизму" засвідчив не тільки життєдайність гуманістичного ядра
національного менталітету, універсальність і природність центральних його рис,
а й спроможність протистояти комплексу асимілятивних течій і унебезпечувати
націю в часи лихоліття, що засвідчує сам факт наявності України-нації і
України-держави на сучасному етапі людської цивілізації.
Шанування,
оновлення й популяризація українських вартостей є головними складовими
реального національно - відроджувального процесу. Професійно
подана україноцентрична інформація – це відродження забутого, переосмислення
духовних уроків минулого, відновлення традиційного, формування майбутнього,
окреслення і модулювання інтелектуального і духовного рівня поколінь, за якими
майбутнє України.