«Методологические проблемы религиоведения (на примере изучения религиозного опыта в католической и православной традициях).»

Направление І: «ГУМАНИТАРНАЯ НАУКА»

Секция 3: Критерий адекватности гуманитарного знания: принципы, методы и подходы

Религиоведение как отрасль знания возникла сравнительно недавно – в 60-е годы XIX веке в Западной Европе и Северной Америке. В России еще в начале XX века П.Флоренский, С. Булгаков, А. Ельчанинов, описывая сектантство, указывали «что у нас совершенно не существует науки о религии, которая смогла бы разобраться в сложных религиозных состояниях». В советский период изучение религии проходило в форме атеистической критики. По словам, А.Н. Красникова, несмотря на это, не следует считать, что  этот период был полным провалом истории отечественного религиоведения. Тем не менее, в России на данный момент не сформировано религиоведческое сообщество, представители которого работали бы в русле единой парадигмы. Поскольку западным религиоведением разработана основная методологическая база и многие методы, применяемые российскими учеными, принадлежат западной школе, то в этой ситуации можно сделать выбор различных методов, которые наиболее подходят для описания религиозного опыта, глубины его проживания в разных традициях, в данном случае христианской.

Мы предполагаем, что для католической традиции в описании религиозного опыта применим персонологический, психологический и структурно-функциональный методы. Персона является внешним появлением того, что мы предъявляем миру. Персонология - выявление основной схемы жизни личности в культуре, закладывающейся в данном случае Христом. В католической традиции стало возможным рассмотрение жизни Христа как реально жившего человека. Это сделало приемлемым подражание Христу (стигматы), в отличие, например от православной традиции.

Метод психологического разбора, предложенный Э. Эдингером, учеником К.Г. Юнга основывается на анализировании человека, его поступков и мыслей, направлен на описание индивидуального типа святости. К.Г. Юнг считал, что все последователи Христа так или иначе проживают события его жизни. С точки зрения психологического разбора Юнга, такой тип религиозного опыта представляет собой процесс индивидуации, проходящий в рамках христианского архетипа.  Индивидуация – это процесс становления личности, её созревания в результате ассимиляции сознанием содержания личного и коллективного бессознательного. В рамках религиозного сознания, человек, ставший на путь индивидуации, ассоциирует себя с Христом. Так в «Цветочках Франциска Ассизского» в самом начале  говориться, что святой Франциск во всех делах жизни своей был привержен Христу, так что как Христос в начале своей проповеди избрал двенадцать апостолов, и как один из двенадцати апостолов Христа, в конце концов, удавился, так же как один из товарищей святого Франциска, имя которому было Джованни дела Капелла, отступив, сам же себя и удавил. Далее Франциск, странствовал и проповедовал, а в конце своей жизни получил стигматы. Анализируя в своем диссертационном исследовании жизнь Франциска Ассизского как процесс индивидуации, проходящий в рамках христианского архетипа, мы не можем говорить о буквальном проживании Франциском всех событий христианского архетипа, так как мы имеем дело с судьбой реально существовавшего человека, и поэтому она в принципе не может совпадать с судьбой Христа. Но, несмотря на отсутствиенекоторых событий основного варианта мифа, последовательность событий мифа сохраняется. Во Франциске видят второго Христа.

Использование структурно-фукционального подхода к религии, разработанного для религиоведческого анализа К. Леви-Строссом в работах «Структура мифов», «Эффективность символов» позволяет проанализировать, то, как был усвоен и воспроизведен христианский миф в западной традиции. Появление нищенствующих орденов указывает на то, в основе коллективного проживания святости в католической традиции лежит религиозная парадигма, которая  была воспроизведена в соответствии с идеями «нищего жития» - это были наставления Христа своим ученикам и последователям. По мнению К. Леви-Стросса, миф проявляет себя в языке, поэтому смысл мифов нужно искать на уровне фраз, которые несут в себе функциональную значимость. Этими структурными единицами стали фразы из Нового Завета, которые определили выбор последователей Франциска. При этом для католической традиции необходима легитимация религиозного опыта.

В исследовании религиозного опыта в православной традиции мы предлагаем опираться на феноменологический метод, так как в православии личность святого скрыта от нас и описана через символы. Мы предлагаем понимать путь к достижению святости как ассимиляцию аффектов через определенные события жизни святого. Каждое такое событие (уход в пустынь, исцеление, появление учеников) позволяет ассимилировать очередной аффект (сомнения, страхи) и прийти к социализации через систему христианских символов, так как православие понимает святость как преодоление в человеке неодухотворенного начала, звероприроды. Структура социализации присутствует в житиях святых как изначально данная система символов, благодаря чему, сама жизнь святых становится образцом благодетельной жизни не только для современников, но и для последующих поколений. В православной традиции без символического нет внутреннего опыта. Житие как икона было символичным. Характерный пример – инок Епифаний Премудрый. Составляя житие Сергия Радонежского, учеником которого он был, Епифаний сообщает очень мало о личности и облике святого.

Различные подходы феноменологического анализа, представленные в работах Е.Подороги «Феноменология тела», М. Мерло-Понти «Око и дух», позволяют проанализировать способы проживания религиозного опыта в православной традиции.

Онтология М. Мерло - Понти позволяет описать жизнь святого через телесный опыт; именно тело выступает как "поворотный пункт" (выражение Гуссерля) между природой и культурой, между чужим и собственным. Аффект мыслится только в единстве с телом, его по определению нельзя мыслить по-настоящему, его можно практиковать, актуализовать и «пробовать». Аффективное проживание заключается в том, что тело являет знаки, которые при условии единства культурного поля, считываются катехизаторами веры. Последние указывают парадигму проживания символов, которые позволяют собрать жизненный мир индивида в единое целое. Так, святительскую деятельность Афанасия Великого определил лишь тот факт, что в детстве он со сверстниками играл на берегу моря, изображая своей игрой священнослужителей и церковные обряды. Александрийский патриарх, случайно увидев детскую игру, немедленно приказал привести всех детей к себе. Расспросив их и узнав, что в своей игре они совершали все согласно церковному уставу, патриарх, посоветовавшись со своим клиром, признал совершенное Афанасием крещение языческих детей истинным и довершил его миропомазанием; потом позвал родителей детей, действовавших в качестве пресвитеров, и посоветовал им, чтобы они воспитали их для священства.

Так как внутренний опыт святого скрыт от нас, то описать его мы можем благодаря экзистенциально-феноменологическому открытию тела. Исследования Б. Спинозы «О происхождении и природе аффектов», В. Подороги «Феноменология тела» дают возможность описать достижение святости как трансформацию аффективных состояний через до-пороговое, пороговое и послепороговое состояние тела. Достичь святости можно только преодолев такое пороговое состояния тела, которое задано страданием, бытием жертвы. Аффект рождает способ проживания своего опыта в культуре через ряд христианских символов. Символы в свою очередь организуют аффекты и канализируют их либо в аскетический, либо в телесный типы святости. С последним связано появление такого религиозного института, как старчество.